Cuando El maoismo llego a Europa como ideología.
El resultado del enfrentamiento sería el triunfo de la "via China" al socialismo de la "via Mao".
Esta lucha no se da solamente en el interior del pueblo chino y de sus instituciones.
Tampoco como conflicto China-URSS. La lucha entre las "dos vias" es -Mao así lo piensa- una forma de la lucha de clase y, como tal, desborda los espacios geograficos para presentarse, bajo concreciones distintas, en cualquier lugar y momento en que se luche por el socialismo.
Es en este contexto en el que hay que situar la llegada del maoismo a Europa. Se viva en él la "otra via", la verdaderamente revolucionaria, la verdaderamente marxista-leninista("marxista-leninismo de nuestro tiempo"); se buscan en el maoismo elemento para la configuración de la via alternativa, materia prima teorica para usar en la lucha ideologica. Y tambien se busca en el maoismo la legitimación de la via alternativa, materia prima teorica para usar en la lucha ideologica. Y también se busca en el maoísmo la legitimación de la vida alternativa, el prestigio de una estrategia socialista que hace avanzar el socialismo(cuya consecuencia ha quedado estancado en la URSS) que hace intervenir a las masas (frente a la burocratización de los aparatos y del partido en la URSS), que no necesita "primavera de Praga" para avanzar.
Asi, pues, la aparición de organizaciones marxistas-leninistas en los años sesenta, sea como fracción desde los PC oficiales, sea como nuevos núcleos, expresa la lucha entre las "dos vías" en Europa. Y la incorporación del maoismo-por supuesto con distintos niveles y formas- a la estrategia M-L se hace en aquellos momentos como ideología. (Tanto más cuanto que la tendencia M-L no estaba en condiciones de llevar adelante su estrategia, sino que debia esforzarse en ganar un espacio político, arraiga en las vanguardias revolucionarias, o sea, necesitaba desmarcarse y constituire como línea alternativa y el maoismo le ofrecia elementos valiosos y autorizados).
Por eso no es de extraño que en el movimiento contestario y en la rebelión estudiantil (piensese en el Mayo frances) de finales de los sesenta el maoísmo tambien estuviese presente, incorporado (a veces vaciado y degenerado en el cáliz libertario).
¿No era Mao quien, en la Revolución Cultural, habia llamado a los jovenes a sublevarse? Si, Mao habia dicho a las masas "¡Rebelarse! ¡Asalto el Cuartel General! y habia dicho a los jovenes chinos. "El futuro es vuestro tambien nuestro, pero en ultima instancia vuestro".
En resumen, el maoismo se incorporó y vivio en aquellos momentos como una ideología revolucionaria que devolvia la esperanza de la revolución, la fe en el socialismo y las ansias de liberación. Y legitimaba tal forma de conciencia de manera más estimulante y práctica: los chinos caminaban hacia adelante. Pero en pocos años han pasado muchas cosas. La "contestación" ese ha consumido en su subjetivismo. Las organizaciones M-L no tienen hoy como tarea principal la de demarcarse ideologicamente frente al revisionismo, sino la de llevar adelante su estrategia. Y esto requiere armarse teoricamente. Por ello hoy, tra reconocer el papel positivo del maoismo como ideologia, se hace necesario aprender las aportaciones teórica del maoismo al marxismo. A ello queremos contribuir, y anunciaramos que no se trata ni de mostrar el marxismo de Mao ni de estudiar las formulaciones concretas de Mao cara a la realidad china (todo ello de gran importancia) Trataremos de estudiar algunas aportaciones teóricas cuyo nivel de generalidad las convierten en desarrollo del marxismo y, cuya validez, por tanto, desborda las condicciones particulares.
Dialectiva: Primación de la negación.
Gianni Sofri ha dicho que "cuando Mao afronta un tema, aunque sea de gran relevancia teorica, lo hace siempre en relación a los problemas especifico de la lucha de clases y de la construcción del socialismo en una fase determinada". Esto es cierto, pero poco relevante. Tal cosa es común a todo dirigente politico de la clase obrera, su reflexión esta siempre ligada a su lucha. Pero Mao es marxista y no tiene miedo a lo abstracto sino que sabe-como sostenia Lenin- que el eje de reflexión marxista es concreto-abstracto-concreto.
Por eso, aunque la mayor parte de su reflexión teórico-filosófica se halla en estado disperso("estado practico" diria Altusser).
En normas, directrices, discursos, folletos...
Saco tiempo para escribir algunos obritas de alto nivel teorico. Y no deja de ser curioso que ellas versen sobre dos temas como teoría del conocimiento ("acerca de la practica") y dialectica ("sobre la contradicción"), temas a los cuales lenin dedico su escasa producción filosófica ("Materialismo y empiriocriticismo" y los estudios sobre Hegel recogido en "Cuadernos filosóficos", respectivamente, "sobre la contradicción" es un texto de 1937.
Y tendra que volver a la reflexión sobre la dialectica en 1957 en visperas del Gran salto hacia adelante, con su obra "Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo". Ambas obras responden a coyuntura distintas, pero con un problema común que lleva a Mao a estudiar los textos sobre la dialectica las armas juntas para responder a las coyunturas.La primera obra surge como exigencia de dar una explicación y una respuesta justa a las luchas internas en el PCCH (tendencias dogmaticas y empirista) y a la politica de alianzas de clases. La segunda obra responde a la necesidad de explicar y tratar correctamente las contradicciones que surgen en el seno del pueblo, y entre el pueblo y sus enemigos, en los momentos de construcción del socialismo.
Pero, por debajo por esos problemas concretos está un eje común. las "dos lineas" y las "dos vias". Estas son las dos coordenadas de todo el pensamiento de Mao y, en especie, de sus reflexiones sobre la dialectica. Dos coordenadas que acotan el marco de la lucha de clases en la actual fase del capitalismo.
Sin detenernos a explicar toda la teoria maoista sobre la dialectica, vamos a pasar a exponer con rapidez que aportaciones hace Mao al pensamiento marxista en este campo.
Primacia de la negación: Esto es constante en Mao, y se ve con claridad en su lucha contra Yang Sen-Chian. Este enfocaba la dialectica según el principio del "dos coexisten en uno". Traducción a la practica quería decir que Yang se inclinaba por una amplio periodo en el que coexistieron la propiedad colectiva socialista y la propiedad privada.
Frente a este principio Mao sostiene el de "uno se divide en dos", que traducido significa que no hay coexistencia de opuestos sino en la lucha, y que esa lucha es a muerte.
Osea, hay que dar un salto hacia adelante en la colectivización y, lo que no es sino su otro aspecto en la destrucción de la propiedad privada.
Aquí la batalla en el campo de la dialéctica es un reflejo de la batalla de las "dos vias", que es la dominante en una China que construye su socialismo. Pero es facil ver que la misma batalla se da en la otra coordenada en las "dos lineas" en los paises capitalista.
Aqui se concretara en "coexistencia de clases"/"lucha de clases". Y tambien tiene su reflejo a nivel mundial: "coexistencia pacifica"/"lucha antiimperialista". Osea el "uno se divide en dos" no es una formulación valida para China en un momento dado, sino una formulación general que enriquece el marxismo y que marca en este la posición revolucionaria.
Inversión de los aspectos: Mao ha sido el primero en teorizar, a nivel filosofico, la relación entre los dos aspectos de la contradicción: el principal y secundario. Ambos se mueven. Pero , lo que es más importante según el movimiento de ambos puede haber una inversión, es decir, que el secundario pase a principal y a la inversa. Esta reflexión surge como necesidad de explicar la realidad.
Mao piensa que en la URSS se ha dado tal inversión: ha triunfado la contrarevoluccion, el capitalismo. Mao veia como en 1957 la construcción del socialismo en China estaba bloqueada habia que dar un tratamiento justo a la contradicción capitalismo/socialismo (e incluso a las diversas formas de producción colectivizados, cooperativas, brigadas, comunas...) para romper el bloqueo y, sobre todo, para impedir la inversión. Ahora bien, esto no es solamente una formulación de coyuntura, sino la extensión de la dialectica a la Dialectica. Es decir, extender el desarrollo dialectico como una realidad dialectica, y no como un proceso mecánico de afirmación-negación-negación mecanico de afirmación-negación-negación de la negación.La via al socialismo no es lineal: puede triunfar la contrarevolucción.
Inversión de la cualidad de la contradicción
Mao distingue entre contradicciones antagonicas y no antagonicas(estas son las superables dentro del marco estructural en que se dan), y lo hace para diferenciar las que surgen, por ejemplo, entre campesinos y obreros industriales, o entre trabajo manual e intelectual en el socialismo, de aquellas que se dan entre el pueblo y sus enemigos entre clases trabajadoras y burguesas. Esto distinción enriquece la teoria dialectica. Pero lo que es una gran aportación de Mao en su afirmación de que un inadecuado tratamiento de las no antagonicas puede generar su salto cualitativo a antagonicas, y con ello Mao explica desde el problema agricultura/industria en la URSS a la lucha de tendencias en el seno del Partido o la relación Partido/Masas.
Apoyarse en la contradicción principal:
Toda realidad es un completo de contradicciones, Mao, en su lucha por el socialismo, ha vivido coyuntural en las que había que enfrentarse a la vez a la burguesia, al imperialismo, a las luchas internas del Partido, a los enfrentamientos entre sectores populares. Toda una serie de contradicciones que anudan y definen una coyuntura.
La aportación que Mao saca de esta experiencia es que, en cada momento, hay una contradicción principal, que hay que detectar, analizar y trata en primer lugar. Hay que unirse al Kuomingtan y la burguesia nacional para barrer al enemigo principal común, el imperialismo japones, hay que ser flexible con la lucha de tendencias en el Partido cuando se da una batalla fuerte de clase.Hay que unirse a los menos enemigos para combatir a los peores del enemigos. Es facil de constatar la importancia que tiene esta formulación-y sus dificultades- si la aplicamos, por ejemplo, a la política de alianzas en los paises capitalistas. Esta tesis maoista puede justificar un pacto con el diablo. Pero si no se aisla, si se le aplica al mismo tiempo que las demas tesis maoistas(por ejemplo: "la lucha de clases dal puesto de mando"), deja de ser manejable para convertirse en instrumento de analisis.
Estos son algunas de las aportaciones de Mao al marxismo en el dominio de la teoria de la Dialectica, ya hemos señalado como Lenin, en momentos o coyunturales dificiles, tambien tiene que recurrir el estudio de la dialectica.
Es, por otro lado, evidente la intensa polemica actual en el campo de marxismo en torno a la dialectica. Sobre este contexto se valorará mejor la posición de Marx. Pues todo ello expresa que la lucha entre las "dos lineas" y las "dos vias" se expresa-y de alguna manera se juega- en el campo de la dialectica, ¿No se revindica un Marx hegelianizado frente a Stalin? ¿No se ha dado ahí en la dialectica, en el principal combate sobre el humanismo marxista? ¿No sigue siendo hoy la relación Hegel-Marx un campo de combate filosofico en el marxismo?.
Ahora bien, sin poder aquí abordar esta problemática, debemos señalar que la posición de Marx es otra, a Mao no le preocupa si el marxismo es el resultado de la unión de Hegel y los economistas burgueses, más una inversión materialista, mas una destilación-purificación,etc,etc... No es su problema principal, mientras en Europa es la lucha revisionismo/marxismo-leninismo la que centra el interes de la polemica lo cual convierte en tarea fundamental mostrar el verdadero marxismo y la verdad del marxismo, para Mao su lucha es por construir el socialismo. Por eso no necesita legitimar la verdad del marxismo necesita usar el marxismo, y toma de Marx lo que le sirve .
Referiendose a la expresión "uno para todos todos para uno", dice,"algunos dicen que tal expresión le ha sostenido Marx, aunque asi fuera, no estamos obligados a hacer propaganda de ella..." No le sirve, porque le valido en el "marxismo", no la totalidad de las ideas y valoraciones de Marx.
Caminar sobre dos piernas
Es cierto sentido la alternativa maoista de "caminar sobre las dos piernas" es una aplicación de su dialectica, pero, ademas, es una posición teórica en el problema marxista de la relación base-sobreestructura.
Rossana Rossanda ha señalado con justeza esta aportación de Mao al M-L, segun ella"...(Mao) ha rechazado en primer termino la dicotomia de la relación estructura-superestructura como dos esferas sucesivas y relativamente condicionadas".Pero no solamente la ha rechazado verbalmente (cualquier marxismo afirmo su interrelación) sino que ha situado la reflexión en un nuevo lugar teorico en el cual es posible tal rechazo.
El problema en el seno del marxismo ha sido definir la relación estructura-sobreestructura.
Se acepta a nivel de principio, su interrelación dialectica, pero cuando se aplica al analisis surgen las posiciones opuestas, posiciones que oscilan entre la "autonomía" y la "subordinación ", pasando por los esfuerzos altusserianos-poulantzianos-benelheimianos de definir la "relativa autonomía".
Hay unaminidad en entender como desviaciones del marxismo tanto el idealismo subjetivista como el economicismo mecanicista, tanto el aventurerismo como el dogmatismo.
Se coincide en lo que no es la posición marxista. Pero cuando se pasa a tomar posición marxista, pero cuando se pasa a tomar posición parece que nadie se salva de la desviación.
Cada Marxista criticara las posiciones ideologicas en este marco: acusara de desviación economica o de desviación idealista-subjetivista.
Pero esta caracteristica por lo negativo de la correcta posición marxista no es grave. Si lo es, en cambio, el hecho de que este planteamiento ha llevado poco a poco a una caracterización positiva muy peligrosa.
Huyendo del economicismo y el subjetivismo bajo la presión de la critica asi montada, se ha ido perfilando la solución es una especie de termino medio, para ello se hacen verdaderos equilibrio se afirma la determinación economica, se compone afirmando el papel de conciencia se resatan las leyes objetivas y se equilibra con el realce de la practica.
El problema es claro ¿como es posible concebir la relación dialectica entre dos realidades existentes una a la otra? A lo maximo que se puede llegar es a definir su interrelación, su acción reciproca, pero este no es el marco marxista, es el marco del "dos coexisten en uno", no del "uno se divide en dos", Mao desplaza la reflexión a otro lugar, en el que si es posible la formulación positiva correcta.
Comentando el "Manual de economia politica" publicado en la URSS en tiempos de Stalin dira que todos los comites del partido deben estudiarlo y "confrontarlo con la realidad china", hay en él-dice- muchas cosas positiva y otras que enseñan por ejemplo negativo, el predomino de la industria sobre la agricultura expresa que "caminan con una sola pierna", siguen caminando con una sola pierna la dar primacia absoluta a la industria pesada sobre la industria ligera, al subordinar radicalmente los intereses inmediatos a los intereses objetivos, la politica a la tecnologia, las masas al partido, Mao comprende los factores historicos determinante, pero señala el error de Stalin, confiar el socialismo a la esfera de la producción (más aun, a la abolición de la propiedad privada) y esperando que la transformación de las sobreestructuras vendría dad como efecto.
Frente a esta posición Mao grita "la politica al puesto de mando" y llama a las masas a la Revolución cultural, esto se ha interpretado como poner en juego la otra pierna camina al socialismo con las dos piernas, ¿es correcto? sí, pero solo parcialmente, es coherente con la dialectica de Mao prestar atención a los dos aspectos de la contradicción, y es cierto que Mao llama a caminar hacia el socialismo en la estructura y en la sobreestructura, lo que no es correcto es interpretas esto como armonización o equilibrio entre los dos aspectos, si Mao llama a la "politica al puesto de mando" no es parar corregir la desviación de la via URSS para compensar y poner al mismo tiempo estructura y sobreestructura
Sobre la relación entre el conocimiento y la practica, entre el saber y el hacer
El materialismo premarxista examinaba el problema del conocimiento al margen de la naturaleza social del hombre y de su desarrollo histórico, y por eso era incapaz de comprender la dependencia del conocimiento respecto a la practica social, es decir, la dependencia del conocimiento respecto a la producción y a la lucha de clases.
Ante todo, los marxistas consideran que la actividad del hombre en la producción es su actividad práctica más fundamental, la que determina todas sus demás actividades. El conocimiento del hombre depende principalmente de su actividad en la producción material; en el curso de ésta, el hombre va comprendiendo gradualmente los fenómenos, las propiedades y las leyes de la naturaleza, así como las relaciones entre él mismo y la naturaleza, y, también a través de su actividad en la producción, va conociendo paulatinamente y en diverso grado determinadas relaciones existentes entre los hombres. No es posible adquirir ninguno de estos conocimientos fuera de la actividad en la producción.
En una sociedad sin clases, cada individuo, como miembro de la sociedad, uniendo sus esfuerzos a los de los demas miembros y entrando con ellos en determinadas relaciones de producción, se dedica a la producción para satisfacer las necesidades materiales del hombre. En todas las sociedades de clases, los miembros de las diferentes clases sociales, entrando también, de una u otra manera, en determinadas relaciones de producción, se dedican a la producción, destinada a satisfacer las necesidades materiales del hombre, Esto constituye la fuente fundamental desde la cual se desarrolla el conocimiento humano.
La practica social del hombre no se reduce a su actividad en la producción, sino que tiene muchas otras formas: la lucha de clases, la vida política, las actividades cientificas y artísticas; en resumen, el hombre, como ser social participa en todos los dominios de la vida práctica de la sociedad. Por lo tanto, va conociendo en diverso grado las diferentes relaciones entre los hombres no sólo a través de la vida material, sino tambien a través de la vida política y la vida cultural (ambas estrechamente ligadas a la vida material). De estas otras formas de la práctica social, la lucha de clases en sus diversas manifestaciones ejerce, en particular, una influencia profunda sobre el desarrollo del conocimiento humano. En la sociedad de clases, cada persona existe como miembro de una determinada clase, y todas las ideas, sin excepción, llevan su sello de clase.
Los marxistas sostienen que la producción en la sociedad humana se desarrolla paso a paso, de lo inferior a lo superior, y que, en consecuencia el conocimiento que el hombre tiene tanto de la naturaleza como de la sociedad se desarrolla también paso a paso, de lo inferior a lo superior, es decir de lo superficial a lo profundo, de lo unilateral a lo multilateral. Durante un periodo muy largo en la historia, el hombre se vio circunscrito a una compresión unilateral de la historia de la sociedad, ya que, por una parte, las clases explotadoras la deformaban constantemente debido a sus prejuicios, y, por la otra, la pequeña escala de la producción limitaba la visión del hombre. Sólo cuando surgió el proletariado moderno junto con gigantescas fuerzas productivas (la gran industria), pudo el hombre alcanzar una compresión global e histórica del desarrollo de la sociedad y transformar este conocimiento en una ciencia, la ciencia del marxismo.
Los marxistas sostienen que la práctica social del hombre es el único criterio de la verdad de su conocimiento del mundo exterio. Efectivamente, el cuando éste logra los resultados esperados en el proceso de práctica social (producción material, lucha de clases o experimentación científica). Si el hombre quiere obtener exito en su trabajo, es decir, lograr los resultados esperados, tiene que hacer conocordar sus ideas con las leyes del mundo exterior objetivo; si no consigue esto, fracasa en la práctica. Después de sufrir un fracaso, extrae lecciones de él, modifica sus ideas haciéndolas concordar con las leyes del mundo exterior y, de esta manera, puede transformar el fracaso en éxito: ha aquí lo que se quiere decir con "el fracao es madre del éxito" y "cada fracaso nos hace más listos". La teoria materialista dialectica del conocimiento coloca la práctica en primer plano; considera que el conocimiento del hombre no puede separarse ni en lo más minimo de la práctica, y repudia todas las teorías erróneas que niegan su importancia o separan de ella el conocimiento. Lenin dijo: "La practica es superior al conocimiento (teorico), porque posee no sólo la dignidad de la universalidad, sino tambián la de la realidad inmediata".1 la filosofia marxista-el materialismo dialectico- tiene dos caracteristicas sobresalientes. Una es su caracter de clase: afirma explicitamente que el materialismo dialéctico sirve al proletariado.
1. V.I. Lenin: Resumen del libro del Hegel "Ciencia de la logica" (septiembre-diciembre de 1914), notas sobre "La idea", Ciencia de la lógica de Hegel, libro tercero, tercera sección.
La otra es su carácter practico: subraya la dependencia de la teoria respecto a la práctica, subraya que la práctica es la base de la teoria y que está, a su vez, sirve a la práctica. El que sea verdad o no un conocimiento o teoría no se determina mediante una apreciación subjetiva, sino mediante los resultados objetivos de la práctica social. El criterio de la verdad no puede ser otro que la práctica social. El punto de vista de la práctica es el punto de vista primero y fundamental de la teoria materialista dialectica del conocimiento2.
Pero, ¿como el conocimiento humano surge de la práctica y sirve a su vez a la práctica? Para comprenderlo basta con mirar el proceso de desarrollo del conocimiento.
En el proceso de la práctica, el hombre no ve al comienzo más que las apariencias, los aspectos aislados y las conexiones externas de las cosas. Por ejemplo, algunas personas de fuera vienen a Yenán en giras de investigación. En los primeros uno o dos días, ven su topografía, calles y casas, entran en contacto con muchas personas, asisten a recepciones, veladas y mítines, oyen todo tipo de conversaciones y leen diferentes documentos: todo esto son las apariencias de las cosas, sus aspectos aislados y sus conexiones externas. Esta etapa del conocimiento se denomina etapa sensorial, y es la etapa de la sensaciones y las impresiones. Esto es, las cosas de Yenán, aisladas, actuando sobre los órganos de los sentidos de los miembros del grupo de investigación, han provocado sensaciones en ellos y hechos surgir en su cerebro multitud de impresiones junto con una noción aproximativa de las conexiones externas entre dichas impresiones junto con una noción aproximativa de las conexiones externas entre dichas impresiones; ésta es la primera etapa del conocimiento. En esta etapa, el hombre no puede aún formar conceptos, que corresponden a un nivel más profundos, ni sacar conclusiones lógicas.
2. Veanse C. Marx, Tesis sobre Feuerbach (primaverad de 1845) y V.I.Lenin, Materialismo y Empiriocriticismo(segunda mital de 1908), II 6.
A medidas que continúa la practica social, las cosas que en el curso de la práctca suscitan en el hombre sensaciones e impresiones, se presentan una y otra vez; entonces se produce en su cerebro un cambio repentino (un salto) en el proceso de conocimiento y surgen los conceptos. Los conceptos ya no constituyen reflejos de las apariencias de las cosas, de sus aspectos aislados y de sus conexiones externas, sino que captan las cosas en sus esencia, en su conjunto y en sus conexiones internas. Entre el concepto y la sensación existe una diferencia no sólo cuantitativa sino tambien cualitativa. Continuando adelante, mediante el juicio y el razonamiento, se pueden sacar conclusiones lógicas. La expresión de la Crónica de los tres reinos.3 "Fruncio el entrecejo y le vino a la mente una estratagema", o la del lenguaje corriente: "Dejeme reflexionar", significan que el hombre, empleando conceptos en el cerebro, procede al juicio y al razonamiento. Esta es la segunda etapa del conocimiento.Los miembros del grupo de investigación, después de haber reunido diversos datos y, lo que es más, después de "haber reflexionado", puede llegar al juicio de que "la politica de frente unico nacional antijaponés, aplicada por el Partido Comunista, es consecuente, sincera y genuina". Habiendo formulado este juicio, ellos pueden, si son tambien genuinos partidarios de la unidad para salvar a la nación, dar otro paso adelante y sacar la siguiente conclusión: "El frente único nacional antijapones puede tener éxito".
3 Celebre novela historica china escrita por Luo Kuanchung (¿1300-1400?)
Esta etapa, la de los conceptos, los juicios y los razonamientos, es aún, más importante en el proceso completo del conocimiento de una cosa por el hombre; es la etapa del conocimiento racional.La verdadera tarea del conocimiento consiste en llegar, pasando por las sensaciones, al pensamiento, en llegar paso a paso a la compresión de las contradicciones internas de las cosas objetivas, de sus leyes y de las conexiones interna entre un proceso y otro, es decir, en llegar al conocimiento logico. Repetimos: el conocimiento lógico difiere del conocimiento sensorial en que éste concierne a los aspectos aislados, las apariencias y las conexiones externas de las cosas, mientras que aquél, dando un gran paso adelante, alcanza al conjunto, a la esencia y a las conexiones internas de las cosas, pone al descubierto las contradicciones internas del mundo circundante y puede, por consiguiente, llegar a dominar el desarrollo del mundo circundante en su conjunto, en las conexiones internas de todos sus aspectos.
Nadie antes del marxismo elaboró una teoria como ésta, la materialista dialéctica, sobre el proceso de desarrollo del conocimiento, el que se basa en la práctica y va de los superficial a lo profundo.
Es el materialismo marxista el primero en resolver correctamente este problema, poniendo en evidencia de manera materialista y dialéctica el movimiento de profundización del conocimiento, movimiento por el cual el hombre, como ser social, pasa del conocimiento sensorial al conocimiento lógico en su compleja y constantamente repetida práctica de la producción y de la lucha de clases. Lenin dijo: "La abstracción de la materia, de una ley de la naturalez, la abstracción del valor, etc., en una palabra, todas las abstracciones científicas (correctas, serias, no absurdad) reflejan la naturalez en forma más profunda, veraz y completa".4
4. V.I.Lenin: Resumen del libro de Hegel "ciencia de la logica", notas sobre "La logica subjetiva o la doctrina del concepto", ciencia de la logica de Hegel, libro tercero.
El marxismo-leninismo sostiene que cada una de las dos etapas del proceso cognoscistivo tiene sus propias características:
en la etapa inferior.
Tesis filosoficas.la practica.
la contradicción.
Las contradicciones en el seno del pueblo.
¿De donde provienen las ideas correctas?.
