La profesora Mary Davis sostiene que el feminismo ha sido vaciado de contenido por la cooptación liberal, y que solo un resurgimiento de la política socialista y de clase puede restaurar el propósito radical original del Día Internacional de la Mujer Trabajadora.

 El ridículo tema “oficial” para el Día Internacional de la Mujer 2026 [8 de marzo] es “Dar para recibir”.

¿Qué significa esto?

¿Y qué entidad corporativa se esconde tras la organización anónima y sin rostro que se atreve a decirnos cómo celebrar NUESTRO día cada año?

Es nuestro día porque fue establecido por feministas socialistas por iniciativa de Clara Zetkin en 1910 precisamente para combatir el tipo de feminismo burgués que imperaba entonces y que aún existe, aunque de forma modificada, en 2026.

Hace cien años, las mujeres luchaban por derechos económicos y sociales básicos, incluido el derecho al voto.

Zetkin consideraba que esta lucha se basaba en el deseo de las mujeres de clase media de alcanzar la igualdad con los hombres en los ámbitos de la educación y el empleo, así como la realización personal y el éxito. Si bien la lucha por la igualdad era relevante para todas las mujeres, las demandas de las mujeres de clase trabajadora eran mucho mayores que la lucha por la igualdad de derechos.

Según ella, la opresión de las mujeres trabajadoras se originó por la necesidad del capitalismo de contar con mano de obra explotable y, por ende, por la doble carga que soportan: el conflicto entre su papel como trabajadoras superexplotadas y su rol en la reproducción doméstica. Por lo tanto, la solución para las mujeres trabajadoras radicaba, en última instancia, en el derrocamiento del capitalismo y el logro del socialismo.

Este no es el caso de las mujeres burguesas. Su lucha por la igualdad, si bien históricamente ha sido importante, puede, según Zetkin, integrarse en el sistema capitalista. Expuso las limitaciones del feminismo burgués, caracterizándolo como reformista, ya que buscaba mejorar la condición de la mujer en la legislación dictada por hombres (Gleichheit, diciembre de 1891) en lugar de subvertir las relaciones de propiedad capitalistas, un tema irrelevante para las mujeres que ahora tenían derecho a poseer sus propias propiedades antes y después del matrimonio. Por lo tanto, la universalidad de las preocupaciones de las mujeres no puede trascender su clase social y económica.

La visión de Zetkin sigue siendo relevante hoy en día porque aún vivimos en una sociedad capitalista dividida por clases, y aunque las mujeres no constituyen una clase, seguimos divididas según criterios de clase. En comparación con siglos anteriores, cuando las mujeres eran propiedad de los hombres y carecían de derechos, es evidente que su situación ha mejorado jurídica y políticamente en muchos países. Incluso hemos tenido cuatro mujeres líderes del Partido Conservador, ¡tres de ellas primeras ministras!

Así pues, según estos criterios, el feminismo ha triunfado: ahora cualquiera puede autodenominarse feminista y adoptar eslóganes corporativos inofensivos del Día Internacional de la Mujer. Claramente, para la burguesía, el feminismo significa eliminar las barreras al progreso individual.

Así pues, la igualdad para las mujeres, tal como existe actualmente, se basa, mediante un proceso invisible de cooptación, en los éxitos de unas pocas privilegiadas, pero para las mujeres de clase trabajadora poco ha cambiado. A pesar de que las mujeres representan ahora más de la mitad de la fuerza laboral, persisten la segregación laboral, el trabajo precario y la brecha salarial de género, sustentados por el mito del «salario familiar» y agravados por la falta de acceso a guarderías asequibles.

Las políticas de austeridad, al haber debilitado los servicios públicos, han provocado la feminización de la pobreza. En resumen, la opresión de las mujeres es palpable y persistente.

El feminismo socialista —el verdadero feminismo— implica comprender y combatir la causa fundamental de la opresión de las mujeres, a saber, la explotación de clase.

Sin embargo, si bien es un hecho que no todas las feministas son socialistas, cada vez resulta más evidente que no todos los socialistas son feministas.

Esto queda demostrado por la adopción acrítica, por parte de la izquierda, de una ideología antifeminista que considera la identidad de género más importante que el sexo biológico.

El resultado de la adopción de este dogma antimaterialista explica la amplia oposición del movimiento obrero a la sentencia del Tribunal Supremo de abril de 2025, que dictaminó que "sexo" en la Ley de Igualdad de 2010 se refiere al sexo biológico y que el sexo legal de una persona se determina al nacer y no cambia por poseer un certificado de reconocimiento de género (CRG) a los efectos de la Ley.

Las mujeres constituyen el 57 por ciento de los afiliados a los sindicatos británicos, y sin embargo, muchas mujeres afiliadas han sido silenciadas e intimidadas por expresar su apoyo a este fallo judicial.

El fallo simplemente confirma lo que las mujeres siempre han sabido: que el sexo está determinado por la biología, no por la opinión.

Las mujeres también están indignadas por el hecho de que la influencia de los sindicatos en la formulación de políticas haya dado un trato preferencial a la identidad de género por encima de los derechos de las mujeres basados ​​en el sexo, lo que ha debilitado significativamente la lucha por defender y ampliar nuestros derechos.

Una mala teoría conduce a una mala práctica; en este caso, conduce al abandono de las mujeres de clase trabajadora, que son las que más tienen que perder debido a la negligencia del movimiento respecto a la multitud de problemas mencionados anteriormente. La falta de acción política en torno a estos temas sirve para confirmar y perpetuar la situación de superexplotación económica y social de las mujeres trabajadoras.

De este modo, gran parte de la izquierda y del movimiento obrero en general han permitido que la causa feminista sea usurpada en 2026 por la burguesía liberal, con la consecuencia de que el feminismo se ha visto despojado de contenido significativo más allá de las expresiones rituales de repudio a la violencia contra las mujeres y las niñas.

Sin embargo, hay un rayo de esperanza en el horizonte con el surgimiento de un movimiento feminista socialista en forma de dos nuevas organizaciones: la Red de Mujeres Sindicales FiLiA y la Alianza para la Liberación de las Mujeres (WLA).

La red de mujeres sindicalizadas FiLiA lucha por el empoderamiento de las mujeres en el lugar de trabajo y en los sindicatos con el objetivo de construir solidaridad entre los distintos sectores para exigir responsabilidades a los líderes y situar las voces de las mujeres en el centro del movimiento obrero.

La declaración fundacional de la Alianza para la Liberación de las Mujeres (WLA, por sus siglas en inglés) resume la perspectiva feminista socialista que se inició hace 100 años. Su principio fundamental es que la abolición de la explotación de clase, la opresión basada en el sexo y el racismo es la condición previa para la liberación de las mujeres.

La WLA, por lo tanto, lucha contra la opresión de las mujeres en la sociedad y la superexplotación de las mujeres como trabajadoras a nivel nacional e internacional. (Esto se explica con más detalle en el sitio web de la WLA: www.womensliberationalliance.org.uk ).

Esta perspectiva abarca el verdadero significado del Día Internacional de la Mujer Trabajadora y resume la esencia de la lucha de las mujeres en el futuro. Con ello, deconstruimos el lema oficial «dar para ganar»: «damos» nuestro análisis feminista marxista para «ganar» una sociedad socialista y, por ende, el fin de la opresión y la superexplotación de las mujeres.

 

FOTO: Activistas por los derechos de las mujeres en Westminster, Londres, tras participar en una marcha desde los Tribunales Reales de Justicia para exigir la despenalización del aborto, 17 de juni